二死：即分段生死和變異生死。
分段生死：即凡夫、外道、聲聞、緣覺以及七地以前菩薩的生死，因為一念無明四住地煩惱還沒有斷盡；初地以上的菩薩雖然能“伏煩惱如阿羅漢”，但為了保留身體，常隨佛學，畢竟故意留了一份煩惱以潤來生。
變異生死：八地以上大菩薩的生死，因為還沒有成佛，還沒有斷盡微細煩惱的種子隨眠和無始無明的隨眠，第八識中的種子還有生滅；但由于已經斷盡了一念無明四住地煩惱的現行種子，進入無功用行的修道階段，不必起心動念，自動上求佛道，下化眾生，具大神通，隨眾生心而變現身土，自在應現于十方世界，所以也叫不可思議變異生死。
釋迦牟尼：釋迦：寂寞，指佛已經徹底解脫一切粗細煩惱，也指真心之本體本來就無任何煩惱，本來不與任何煩惱相應，本自解脫。牟尼：能仁，指佛已獲得一切種智，能夠慈悲救度一切眾生。佛用聲聞菩提、緣覺菩提，救度眾生脫離六道輪回；用佛菩提，不但度眾生解脫，還可進一步引導眾生成佛。
佛教只宣說兩條道：解脫道，成佛之道。
經：即經典，本義是貫穿，經中所說之義理，一以貫之，無可改易。
關于空: 佛法所說的空，有兩種。一種叫空相，指世間的萬事萬物，由多種因緣和合而生，剎那變化，無有停止，最終必滅。一種叫空性，也叫真空，指能夠產生萬事萬物的那個總根源。真空能夠產生萬事萬物，所以真空本身其實并不空。所以佛法所講的空和凡夫所說的、所想象的空是不一樣的。
凡夫所說的空，一是什么也沒有。什么也沒有的空，其實只是眾生的妄想，根本就不存在，那叫斷滅空；主張斷滅空的觀點叫斷滅論，正是佛法所批判的。
二是感覺不到，感覺不到就認為空。如看到杯子里沒有東西，就說是空杯子，看到房子里沒有人，就說是空房子。其實杯子里雖然沒東西，房子里雖然沒有人，但還有空氣存在。當然，在世間法的范圍內，按照習慣，大家都能明白是什么意思。可是把這種對空的理解用在佛法上，就會大錯而特錯。
對佛法所說的空會誤解，對佛法所說的有，也會誤解。
佛法所說的有：
一叫假有，就是因緣和合所生的萬事萬物，因為不能長存，只存在一定的時間，而且還不斷變化，只是一個過程，必然消失，只是暫時存在的一個假相，所以叫假有。正如鏡中花、水中月、夢中境，不能說假相不存在，但決定沒有任何真實性。
二叫妙有，妙有的第一個意思，指能生萬事萬物的總根源空性，它才是一種真實的有，因為它能產生萬事萬物，能住持萬事萬物；其本身，其產生、住持萬法的功能作用等等，極其微妙，所以叫妙有；
妙有的第二個意思，它所產生的萬事萬物，雖然有生有滅，但生生不已，無有窮盡，不會因為生而增加，也不會因為滅而減少。如一切眾生皆能成佛，從無始劫來，雖有無量眾生已經成佛，眾生界并不因此而減少，佛界也并不因此而增加。正如能量守恒，物質不滅一樣，十分微妙。從萬事萬物本是空性的顯現，本是空性的部分功能的角度來看，空性所生的萬事萬物，也是妙有。
妙有的第三個意思，指無漏有為法。空性所生、所顯的一切法，可分為三種，即有漏有為法、無漏有為法和無漏無為法。前二種是所生法，后一種是所顯法。無漏有為法又有兩種。
一是第八識空性如來藏本具的有為功能，雖然眾生“日用而不知”，但卻時時、處處、事事都在分明顯露，它才是眾生身、口、意一切善、惡、無記業行的基礎和支持者，若沒有它的微妙作用，眾生便不可能有任何作為。
二是諸佛菩薩及修行者的清凈業行。從最常見的念佛，到諸佛菩薩的神通智慧，都有不可思議的微妙作用。如一生作惡多端之人，臨終前得遇善知識講述阿彌陀佛和極樂世界，懺悔業障，相信這個法門，并發心愿意到那里去生活修行，于阿彌陀佛名號，口中或心中能夠十念乃至只有一念，便得往生阿彌陀佛極樂國土，花開見佛悟無生，三不退畢竟成佛。此類妙行，非世間之有為法，乃出世間之有為法，亦屬妙有。
不論有漏有為法還是無漏有為法，皆是有為法；既是有為法，便一定生滅不停，亦是如夢如幻。一切世間、出世間有為之法的相是存在的，但只是有生有滅、變化不停的假相，“有”的存在是物質或精神暫時的聚合，當這種暫時的聚合分散時，“有”的假相就不見了，就成了所謂的“無”，然而在這個時候，“無”其實并不等于原來的“有”的完全消滅，只是又成了另外一種假相。如水被分解，原來的水不見了，變成了氫氣和氧氣；原來的眾生相不見了，通過修行，已經變成了佛相。
佛法不是醫學，但不離醫學，而超越醫學；佛法不是科學，但不離科學，而超越科學。佛法與各門學科的關系都如此，所以佛法不是世間法，但不離世間法，而超越世間法。世間的一切法，只是現象，而佛法，正是要為眾生揭示一切現象背后的那個本質，是對現象和本質及其微妙關系的體證，是對一切現象中最根本的生命現象的最深廣、最真實的表述，是使一切生命能夠徹底解放，并發揮其最大潛能的方法，即是使一切眾生都能成佛的方法。