五、十二因緣的流轉門：
我們的導師釋迦牟尼佛覺悟時，他于菩提樹下觀這十二因緣，發(fā)現眾生有生、老、病、死苦，故想要度化眾生，使他們解脫。因此佛陀從十二因緣的老死開始逆次而觀察：一切眾生都得承受‘病’、‘老’、‘死’之種種痛苦，他以智慧慢慢的發(fā)現到眾生有‘老死’是由于有‘生’，有‘生’是因為有‘業(yè)有’，所謂‘業(yè)有’是欲有、色有、無色有，因為我們有了將來欲界、色界和無色界的業(yè)，它們會推動我們將來要重新出世－－生；佛陀觀察到并沒有‘我’在造業(yè)，而是身心（假我）對世間的種種事物產生了執(zhí)取，渴求將來有，造成了有業(yè)報；我們有‘有’是因為有‘取’；有‘取’是因為有‘愛’，我們過去的業(yè)習對事物有貪愛，接觸境界時，貪愛心就生起，對境界所看到的東西產生執(zhí)著；‘愛’的生起是因為有‘受’，我們的六根有苦受、樂受、不苦不樂受，我們貪求樂受。因為有樂受，造成我們業(yè)習中‘愛’的心生起；反之它則不生。假如我們天生是聾子，從沒聽過聲音，那對歌聲、鳥聲等，就不會貪愛；因為我們有感受到聲音，所以才會貪愛它。佛陀說我們有‘受’，就有貪愛，所以受是愛生起的原因。我們有‘受’是因為心依靠六根接觸外境，根、塵、識產生‘觸’，因為有‘觸’，所以有‘受’。佛陀繼續(xù)觀察，發(fā)現有‘觸’是因為有‘六根’，沒有‘六根’我們的心就沒辦法與外境接觸；接著佛陀又繼續(xù)觀察，發(fā)現‘六根’的形成是因為我們在母胎里有‘名色’的活動，所以產生‘六根’；佛陀說因為有‘名色’，所以有‘六入’。我們會受生就是有‘識’，我們死后，精神繼續(xù)活動，我們會被業(yè)轉去入胎，結果就在胎里成長。佛陀發(fā)現有‘識’入胎，就有‘名色’；那‘識’又是從那里來那？佛陀不再追察了。然后佛陀觀察由于有‘識’故有‘名色’；因為有‘名色’，故有‘六入’；因為有‘六入’，故有‘觸’；因為有‘觸’，故有‘受’……順觀至有‘生’故有‘老死’，此稱為流轉門。
六、十二因緣的還滅門：
我們在十二因緣的流轉中，以如何滅除它的角度來看，叫做還滅門。要怎樣才能把老死滅掉？佛陀觀察只要不‘生’，就沒有‘老死’；滅三界‘業(yè)有’就不‘生’；如果我們不執(zhí)‘取’，那‘業(yè)有’就不會生起；只要把‘愛’滅掉，‘取’就不生；因為‘愛’是過去的業(yè)習，只要把它滅掉，就不會執(zhí)取了；‘受’滅則‘愛’滅，以此類推，最后只要無明滅掉，此大苦聚也滅。然后順觀無明滅故行滅，乃至老死亦滅。
七、如何截斷十二因緣的流轉：
只要現在不造業(yè)，不迷惑，那現在的愛，取無明就斷除、覺悟，過去所造的業(yè)就好像無根的樹，再也生不起。既是說，這十二因緣告訴我們，過去的無明與業(yè)行延續(xù)到現在，如果我們覺悟不愛不取，就不會產生我見、見取見、戒禁取見等煩惱。無此煩惱后，我們就會發(fā)現十二因緣中的每一支都是無常、無我、緣生無性。既然如此，那又是誰在生？誰在受老死那？當這些執(zhí)著都沒有了，我們就會覺悟到沒有一個眾生在流轉生死，受輪回之苦。只要覺悟現前的無明，在愛、取時不迷惑，我們就會發(fā)現這其中沒有我。既然無我，就不會繼續(xù)流轉，同時也會發(fā)現到，所有的迷惑都沒有了。我們在愛、取之前，感受外境的當時，覺悟它，不再去執(zhí)取，這樣就不受后有。
八、十二因緣的三世兩重因果：
無明與行是過去的因，識、名色、六入、觸、受就是我們現在所受的果報；我們現在有愛、取就會造業(yè)，是現在的因，將來就有生、老、死；所以過去因是過去世；現在果、現在因是現在世；未來果是未來世，總共有三世。那么三世為什么又說兩重因果？第一重因果是過去因形成現在果；第二重是現在因造成將來果。所以十二因緣中有三世兩重因果。它又告訴我們惑、業(yè)、苦的輪轉，因為迷惑造業(yè)，所以要承受業(yè)報之苦；我們在苦中又迷惑，迷惑又造業(yè)，造業(yè)又受苦，周而復始，沒法間斷與中止。
后來的論師把十二因緣講為胎生學說，好像在解說怎樣入胎？在胎中怎樣生出六根？六根圓滿怎樣出胎？出胎后幾歲有觸，幾歲有愛、取等等，這是一些論師如此詮釋，不是佛陀闡述的。好像《俱舍論》，就是以年齡的劃分來講解十二因緣，這是不正確的。佛陀講十二因緣時，不說三世兩重因果，也沒有說惑、業(yè)、苦，只是直接了當的說十二因緣，后來的論師加以分析，說它有惑、業(yè)、苦以及三世兩重的因果，此雖非佛說，但是這是正確的。
