九、十二因緣給我們的啟示：
（一）、十二因緣流轉的順、逆觀：從‘老死’追尋到‘無明’，稱為逆觀；從‘無明’追尋到‘老死’，稱為順觀。此順、逆觀又可分為流轉門的順、逆觀與還滅門的順、逆觀。十二因緣流轉門的順、逆觀就是看它生（流轉）的原因，所生的果報；還滅門的順、逆觀就是看它滅（還滅）的原因，所滅的果報。順觀就是‘無明’滅‘行’就滅，‘行’滅‘識’就滅，‘識’滅‘名色’就滅，……。逆觀是：如果要‘老死’滅則要滅掉‘生’，要滅‘生’就要滅‘有’，要滅‘有’就要滅‘取’，……。這就是還滅門的順、逆觀。
（二）、佛所說的十二因緣中的十二支緣生法，其共同性質是無常、無我、沒有作者、沒有受者。佛陀還告訴我們生死流轉真正因果之所在，不明白十二因緣者，就會誤會這世間與人類都是上帝所創造的；或誤會人是父母生的，以為人從前是什么都沒有－－無因，突然間從母胎中出世，這些都是不正確的知見，我們學習十二因緣，以智慧觀察而破除之。
（三）、應以智慧觀察，截斷十二因緣的流轉：我們的識入胎、名色、六入（六根）都不能改變；我們眼睛一直感受到柔和、鮮艷、暗淡等顏色的刺激；耳朵聽到和諧或是刺激的聲音等，這些由我們的六根與外境接觸而產生的‘觸’，因觸而產生的‘受’，我們也都不能改變，然而我們要覺觀它，把握它。假如我們很清楚的覺悟到這個‘受’的話，那必定會認識到它是不自在，是苦的，這時我們就不會有愛、取了。既是說我們現前的六根，接觸外境時，覺悟到耳朵感受聲音的苦、樂；眼睛感受顏色的苦、樂，那就有辦法放棄愛、取；如果不能覺知，就會墜入愛、取中。也既是說，如果你對‘受’明明了了，那愛、取就有機會放下；如果我們對‘受’觀察覺悟，然后來覺悟愛、取，使他們不再生起，如果我們能把握，那就可了生脫死。我們過去有無窮無盡的業與無明，但是現在的覺悟，就能夠把它們全部丟掉。打個比喻說：一個做母親的人，對子女貪愛執著，兒女快樂，她亦快樂；兒女悲哀，她也悲哀，如果有一天她覺悟到；這個人跟我有一段因緣，前世與我的緣比較深，今世生活在一起，如此這般地做母子（女）罷了。你無需為他而悲哀，也不必為他而快樂，他有他的業，為什么別人的悲哀與快樂，你無動于衷？而子女的悲哀與快樂卻能牽引你，使你喜上眉梢或牽腸掛肚？如果你觀察到這一切都是緣份，看的很清楚的話，這個悲哀與快樂就會消除。講的更簡單一點：有錢人玩古董，古董是什么？是石頭、破磚爛瓦？其中有何物值得你愛，使你執著？這個杯子有什么東西使你快樂？沒有。但是一千年的杯子，你卻對它有無窮的樂趣，愛不釋手，那時因為你貪愛它。如果你觀察到這也不過是個千年的杯子罷了，現在這個杯子也是杯，我為什么要執著千年的杯子那？如果你看清楚，把它放下，那就沒事了。所以我們要觀察貪愛是從哪兒生起，才能把貪的煩惱放下。其他的種種煩惱也是一樣，如果我們能覺悟、掌握咱們的心念，愛、取不生，那么一切終歸與寂靜，煩惱不生起，內心一團平靜，寂滅的境界，稱為涅槃。
（四）、佛陀在經中對十二因緣有各種譬喻：
（1）、植樹的譬喻：流轉門有如種樹澆水加肥料，樹木就茁壯成長；還滅門如種樹不澆水，不施肥，樹木就長不好；如把樹砍掉，那它就長不起來。十二因緣也是一樣，我們在‘受’這兒加水、加肥料（加愛、取），那它就越長越多，長出將來的業有，生、老死。如果在‘受’這兒把它斬斷愛、取（不加水與肥料），那它就不能成長，甚至于‘受’也不生，那你就進入無余涅槃。
涅槃有兩種：一者、有余涅槃。二著、無余涅槃。證悟阿羅漢果的圣者，是處在有余涅槃的狀態，他沒有愛、取了，這就好比一棵樹，不加肥料和水，但是樹根和樹干還存在，繼續等到這棵樹老、死。因為阿羅漢有過去的業繼續存在，如果他今生的身體舍報后，沒有了‘受’、‘觸’、‘六入’，那就好像樹根斷了，他再也不來受生，那么我們就說他把這十二因緣這棵樹的根都斬斷，再也不能成長了。
（2）、油燈的譬喻：如果油燈添油，他就會繼續燃燒，反之油燈就會熄滅，佛說十二因緣亦復如是。
佛陀教導我們觀察十二因緣時，如人口渴，發現一口井，但井水有毒，千萬不要喝它。這比喻愛、取如口渴，我們所喝的水就是業報，它有毒，喝了會被毒死，使得我們再來輪回生死。如果我們不想要這些業報，就不要去愛、去取，這樣才能截斷生死的流轉。