（4）聞法樂意
聽聞正法時，對于說法師和所說正法，有清凈正確的想念外，還必須澄清自己的心念，發起純正的聞法、意樂，即應該以無雜染心，無散亂心，去聽聞正法。
如《瑜伽師地論》三十八卷《菩薩地力種姓品》說：‘往法師所，無雜染心，無散心，聽聞正法。云何菩薩無雜染心聽聞正法？謂聽法時，其心遠離貢高雜染，其心遠離輕慢雜染，其心遠離怯弱雜染。由六種相，其心遠離貢高雜染。由四種相，其心遠離輕慢雜染。由一種相，其心遠離性弱雜染。謂聽法時：應時而聽，殷重而聽，恭敬而聽，不為損害，不為隨順，不求過失，由此六相，其心遠離貢高雜染。又聽法時，恭敬正法，恭敬說法補特伽羅，不輕正法，不輕說法補特伽羅，由此四相，其心遠離輕慢雜染。又聽法時，不自輕蔑，由此一相，其心遠離怯弱雜染。菩薩如是無雜染心聽聞正法。云何菩薩無散亂心聽聞正法？謂由五相：一者，求悟解心聽聞正法；二者，專一趣心聽聞正法；三者，聆音屬耳聽聞正法；四者，掃滌其心聽聞正法；五者，攝一切心聽聞正法。菩薩如是求聞正法。菩薩何故求聞正法？謂諸菩薩求內明時，為正修行法隨法行，為廣開示利悟于他。’
論文中所說的‘不為損害’，即于說法師不作障礙違緣。‘不為隨順’，就是于聽聞的正法有未了解的意義，或有疑惑，不唯隨順師說，必須以求其悟解的清凈心而真誠請問。若自己于正法義不能悟解，或復懷疑，終不譏誚于師，是為‘不求過失’。這些意義，如《瑜伽師地論》八十四卷攝異門廣說應知。
（三）如理作意
親近善士與聽聞正法的自的，在以所聞法義引起如理作意。因為發動三業最初有力的心所是作意，故欲求三業清凈，必須于所聞正法中所說的應修應斷的善惡法義，與真實非真實的道理，依所聞法理引起如實不謬的作意，此即名為如理作意。有此作意，則知見自能清凈，不起顛倒邪見，而引起如理的正行。
如《法蘊足論》第一卷說‘云何名為如理作意？謂從善士，聞正法已，內自慶慰，歡喜踴躍。奇哉世尊！能說如是深妙正法。佛所說苦，實為真苦；佛所說集，實為真集；佛所說滅，實為真滅；佛所說道，實為真道。彼由如是內自慶慰，歡喜踴躍，引攝其心，隨攝等攝作意發意，審正觀察深妙自義，如是名為如理作意。’這如理作意總有兩種，即不增益非真實有的作意和亦不損減諸真實有的作意。
如《瑜伽師地論》第一卷說：‘如理所引者，謂不增益非真實有，如四顛倒。謂于無常，常倒；于苦，樂倒；于不凈，凈倒；于無我，我倒。亦不損減諸真實有，如諸邪見。謂無施與等諸邪見行。或法住智如是了知諸所知事。或善清凈出世間智如實覺知所知諸法。如實名為如理所引。與此相違，當知不名為如理所引。’
常、樂、凈、我四種妄執，非所知事上真實所有，是愚夫于所知事上不如實知所引起的增益倒執，故是非理作意。如理作意，是如其所聞正法理而了知諸行無常，有漏皆苦，身器不凈，人法無我。于所知事不起四種非真實有的顛倒見，故是如理作意。持戒生天，布施招感大福財，乃至修無漏行可證阿羅漢等，皆真實事，邪見的人，毀謗無有，這是損減真實有的非理作意。聽聞正法的人，于布施持戒等有果報的真實事，如正法理思惟信受，不損減為無、是名如理作意。
‘法住智’，即如佛所說法義而無倒了知，如《瑜伽師地論》卷十說：‘云何以法住智？謂如佛施設開示，無倒而知。’
‘所知事’，即不凈、慈愍、緣性緣起、界差別、阿那波那念、蘊善巧、界善巧、處善巧、緣起善巧，處非處善巧等，于這些事理能正了知，是名如實了知。廣如《瑜伽師地論》二十六卷《聲聞地》所說。
‘出世間智’，即如理智，此智住有學位名為清凈，住無學位名善清凈。此出世間于所知諸法，能親證真實，故名‘如實覺知’。
‘所知諸法’，即色心心所等有為無為法。如前第一章已說。如上所說兩種如理所引，是名如理作意。學佛的人，應依教奉行。