一、五蘊：
我們念佛經時，經常聽到五蘊，《般若波羅蜜多心經》上說：‘觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見‘五蘊’皆空，度一切苦厄。……’所謂‘蘊’譯自（Ｓｋａｎｂｈａ），舊譯陰或眾。意義是積聚，五蘊既是五種聚合。所謂：
（一）、色蘊：即物質的積聚。色蘊包含內色與外色。內色就是：眼、耳、鼻、舌、身－－五根：我們所依靠生活的根身（身軀）；外色就是：色、聲、香、味、觸－－五境：所知的外境，這些都包含在五蘊之中。
（二）、受蘊既是領取納受之意。對于順境與逆境的領納感受，它可分為身受和心受。身受由五根和五境所引起，它有苦、樂、舍（不苦不樂）三種感受；心受由意根所引起，有憂、喜。固受有苦、樂、舍、憂、喜五種性質。
（三）、想蘊：心于所知境執取形象。既是看、聽、接觸東西時，會認定所對的境有一定的相貌，然后為它安立名稱，生起認識的心理。
（四）、行蘊：‘行’是造作之義，行蘊是驅使心造作諸業，所造作的行為有善、惡、無記三種心理，稱為心所生法，又稱為心所。
（五）、識蘊：佛教對識蘊的解說有大、小乘的區別，在此依據大乘的分類來解說：識蘊分為八識，它又可分為三種類：一者為心，它集起諸法，并能生起種種的法，此既是指第八識－－阿賴耶識。二者為意，它恒思量我－－末那識。既是我們有一種心念，它一直執著有一個‘我’，稱為意。三者為識，既是了別外境；能夠知覺外面境界的心，稱為識。有時候，心、意、識總稱為心，也稱為識蘊；識能夠知道外境，所以是能知的心，因為由它帶動其他的心念，以它為主，故稱為心王，隨它而生起的心念稱為心所。
五蘊包含了色、受、想、行、識這五種類的法，各個合為一集，都是因緣和合的，它們相續不斷的生滅，故五蘊的意思是五種不同的聚合。五蘊也被翻譯為五眾或五陰。‘五眾’是五種眾多的法聚合在一起；‘五陰’是五種法遮蓋住我們的智慧之意。佛陀為利根的眾生說五蘊；智慧比較差的眾生，佛陀則為他們演說十二處、十八界。
二、眾生的意義：
五蘊組成生命的自體，世間有很多的生命在活動，佛教把這些生命分為無情生命和有情生命兩種。
（一）、無情生命：有生理現象，沒有精神活動，也沒有我執，稱為無情生命。好像植物、依靠我們的身體生活的細胞等，都是無情生命。
（二）、有情生命：有生理活動，也有精神活動，并且執著我、愛我、愛他所執著的我，這樣的有情生命才有資格稱為有情眾生。
佛陀說眾生是由名、色組成的聚合，這個名色略分為五種類聚－－五蘊。
（１）、名：我們的精神活動，不可見，但知道它的存在，唯有名字，故稱之為名。此名既是我們的心，它又可分為心、意、識或八識。
（２）、色：生理的活動，它有色相可見，是屬于物質的。在五蘊中的色主要是指我們的身體－－身根。故名色是心法和色法，心和色組成我們的身體和精神活動。