三、戒律：
戒是有所不應為；律是有所應當為。
我們每天應該誦經修持，時時提起正念，有機會要去受持種種的戒，因為佛、法、僧中的法寶就是戒、定、慧的無漏法，我們應當修學。我們皈依三寶后，不論是要修學什么法門，都應該進一步去受持戒律，因為戒是一切法的基礎，所以佛陀說：‘戒為無上菩提本，長養一切諸善根。’既是此意。
（一）、戒的意義：佛陀在各種不同的因緣下，依據眾生不同的根器，制定了無量無數的戒律。佛陀教導在家的學佛者（男居士稱為優婆塞，女居士稱為優婆夷）一定要學持五戒，因為不殺生、不偷盜、不邪淫、不忘語與不飲酒，毀犯這五戒中的任何一戒，都可令我們墜落投生惡道。我們皈依三寶后，不管有沒有受戒，我們都要在生活中實行五戒。
（二）、五戒：（1）不殺生。（2）不偷盜。（3）不邪淫。（4）不妄語。（5）不飲酒。
（1）、不殺生：
殺生戒具五緣成不可悔：１、所殺是人。２、作人想。３、有殺人心。４、興方便（自作、教他、遣使）５、被殺者命斷。
在殺生戒里，凡是自己殺，教人殺，遣派人家去殺，此三種殺法，都等于自己殺。我們用種種方法使眾生命斷，稱為殺生。殺生的果保有輕有重，它是根據所完成的因緣來決定的。如果完成下列的因緣，那就成為犯殺生罪。
１、是眾生（有生命）：所殺者有生命。
２、眾生（生物）想：蓄意殺害時，內心知道是有生命的。比如你恨某人，殺不到他，因嗔恨心的驅使，你拿木頭來亂砍，這是沒生命，而作生物想；或是在夜暗中走路，無意間踏死一只蝸牛，這就是沒做生命想。
３、有殺心：我們起心要殺害對方，叫做有殺心。殺心與想的不同是：殺心就是內心有殺害眾生的心理行為（心行）；想就是內心起要殺眾生，然后對那個境作想。比如說：現在我坐在家里，心要殺人，但是那個人沒在面前，所以沒有作想，卻有殺心；當那個人在我面前時，我要把他至于死地，這叫做想，所以這個想是對境（眾生）作某某眾生想；而殺心是我們造殺業的整個過程中，想要對方死，叫做有殺心。
４、興方便：用種種方法去殺害眾生。
５、命斷：你所殺的眾生的性命斷掉。
如果是斷人命是上品罪（重罪），不可懺悔；是畜生斷命是中品罪（中罪），可以懺悔；所殺的人沒死是中品罪；畜生命沒斷是下品罪（輕罪）。如果不受五戒，殺生照樣有罪。
（2）、不偷盜：
不與而取就是偷。具六緣成不可悔：１、是他物。２、作他物想。３、有盜心。４、興方便。５、值五錢。６、離本處。
１、是他物：那財物是他人的。
２、作財物想：明知是他物而非己物。
這兩個條件的分別是：比如你來廟堂，從大殿中走出去，要回家的時候，穿錯鞋子，這樣的情形－－鞋子是他物，但是你并沒有作他物想，以為鞋子是自己的；有時候那個東西是你的，卻以為是他人的，就去偷。這種情形很少發生，確是有可能的。
３、有盜心：要有偷盜的心。就是別人的財物，對方沒想給，你想要占為己有的心念，叫做有盜心；如果一個人拿別人的東西，沒有盜心，好像拿錯或人家不要了的東西，不可構成偷盜罪，不算犯戒；如果有偷盜的心，就是犯戒。犯戒有輕有重。
４、興方便：假借種種的方法達成偷盜目的。
５、值五錢：所盜之物，價值五個錢。這是佛陀按照當時印度摩羯陀國的國法而制。國法規定凡偷五錢者，即犯死罪，所以佛陀也制定佛弟子偷盜五錢者，亦成重罪不可悔。當時五錢是現在的多少錢呢？沒人知道，總而言之，你偷價值不菲的東西，那果保就很重。
６、離本處：將所盜的財物，帶離原來的位置；這還必須偷者以為他得到了此物，而被偷者以為他的財物不見了，稱為離本處。比如有人寄你一百元，你在他的面前把錢放在右褲袋里，但在他沒看到時，你把錢放來左褲袋，過后你叫他看右褲袋里沒有錢，就說沒拿他的錢，雖然錢還在你的身上，但是你造成對方認為錢不見掉，這稱為離本處。又如古時有人偷馬，當盜賊從馬廄里把馬拉出來時，馬兒就會叫，主人家就追，偷者還沒認為得到馬，而馬主也還沒認為他的馬被偷掉，這就是還沒離本處；如果養馬者完全不知道，那盜賊把馬拖出馬廄后，那就是離本處。
這六個因緣完成了，就是犯戒，而偷盜物超過五錢，即成重罪，不可悔。
在五戒中，所犯的罪有輕、中、重之分，重罪是不可懺悔的，稱為不可悔，佛法形容它有如人的頭被斬斷，再也救不活。如果受五戒者殺死人，稱為犯不可悔罪－－破戒；如果受持五戒的人殺死了一只公雞，那犯的是可悔罪。
（3）、不邪淫：
除了夫妻之間的行淫外，一切不受國家法律或社會道德所承認的男女關系，都稱為邪淫。邪淫戒具四緣成不可悔：１、非夫婦。２、有淫心（心愛樂淫欲）。３、是道。（口、大小便處）。４、事成。（正行交媾。）
除了夫妻以外，有淫欲的心，以淫欲的處所（淫欲之道）：口、大小便處與人行淫，如果事情完成了，那就是犯不可悔戒。如果你是一個正人君子，肯定不會犯上邪淫。有些人娶幾個妻子，依佛法是不犯邪淫戒，因為他們是夫妻，則不犯戒；但是合法的夫妻以外，還金屋藏嬌，有個黑市太太，那就是犯戒了；如有人喪失配偶，再娶或再嫁都不犯此戒。一個人受五戒后，與夫妻以外的人行淫，犯重罪不可悔，既是斷頭。（戒律中以斷頭比喻重罪）
邪淫的范圍，不唯不得與夫妻以外的男女行淫，即使自己的夫妻，亦有限制：（1）、非時邪淫：佛菩薩的紀念日，每月的六齋日，不得行淫；父母的生日、親屬－－父母、兄弟、姐妹等的死亡之日，不得行淫；月經期間、妊娠中、產前產后，不得行淫。（2）、非道邪淫：除了陰道，不得行淫。（3）、非處邪淫：除了臥室以外，不得行淫。
邪淫的罪過，分為三品：與母女姐妹父子兄弟六親行淫者，為上品罪；與夫妻之外的一切男女邪淫者，為中品罪；與自己的妻子于非時、非道、非處行淫者，為下品罪，以此三品輕重，分別下墜三涂。未受戒者亦要承受如此的果報。
在一切邪淫戒之中，以破凈戒人的梵行者，罪過最重。
犯戒均在于心，如無邪淫之心，即不會主動去犯邪淫戒，因此，淫戒也又開緣：若為怨家所逼，而不受樂者，無犯。
（4）、不妄語：
不講騙話。妄語戒分為大妄語與小妄語。妄語戒具五緣成不可悔。１、所向是人（對人說）。２、作人想。３、有欺騙心。４、說大妄語（說自己是圣人）。５、聽者領解。
１、所向是人：對人說妄語。如果我們和一只狗說妄語，它聽不懂，那就不能構成犯妄語戒，所以講妄語的物件主要是人。
２、作人想：認定對方是人。
３、有欺騙心：蓄意要使對方受欺騙。
４、說妄語：用口說出來，有時不必用口亦可說妄語，打一個眼色，甚至默認、暗示，點頭、手勢，或使用手寫出來也是妄語；那就是說用一種欺騙的行為來欺騙他人，都是妄語。
５、聽者領解：對方能領解所說的內容，如對方是聾人、癡人、不解語人、及向非人、畜生說大妄語，不犯重罪。
大妄語與小妄語之分別：
１、小妄語：就是一般上的騙話；還有罵架的粗話、挑撥離間、不三不四的話，既是騙話、惡口、兩舌和綺語，都稱為小妄語。
２、大妄語：自己不是圣者，卻跟人說自己是阿羅漢或是初果圣人；或者說自己是觀音菩薩的化身，叫人來膜拜與供養，這都是大妄語。
犯大妄語與小妄語之差別是：如果說大妄語，那就不可懺悔，就是所謂的破戒；說小妄語則犯可悔罪。
（5）不飲酒：
不可以喝酒。飲酒戒具三緣成犯但可悔。１、是酒（能醉人）。２、酒想。３、入口。
１、是酒：能醉人的飲料。
２、酒想：明知是能醉人的飲料。
３、入口：不得一滴沾唇，入口則一咽，犯一可悔罪。
殺、盜、淫、妄這四條戒稱為性戒；飲酒戒稱為遮戒。
１、性戒：在因果上這是罪惡事，不應該做，應該戒掉，稱為性戒。
２、遮戒：所謂‘遮’就是防止的意思。飲酒在因果上不是罪惡事，它沒有善、惡，但就能亂性，使人不能自我控制，其他不良的行為發生，乃至于破戒，為了防止其他的惡事發生，所以要受持此戒。
殺、盜、淫、妄這四條性戒，如果受持者破戒后，那就是不許懺悔，不只如此，而且破戒者不許出家受戒。既是如果一個人受持了五戒，事后破戒，以戒律來講，不可接受他出家，所以破戒是一件很嚴重的事，但是一般人是不容易破戒的。因為：
１、殺生戒：殺死人是破戒，殺死畜生只是犯戒，可以懺悔清凈。
２、偷盜戒：只要不偷貴重的東西，都是犯戒，不是破戒，都可懺悔清凈。
３、邪淫戒：與夫妻以外的男女行淫，不可懺悔；夫妻間不恰當的時間、地點、處所等行淫都是邪淫，但可懺悔。
４、大妄語：只要沒說自己是圣人，或是某某神，我能夠驅使什么鬼神，只要不說這些話，那就不會破妄語戒。
