雖然我們可能相信空性見是正確的，也非常相信慈悲、寬容、布施等行為的美德，但是我們可能仍然處于思索的階段，還沒有把任何理論應用到日常生活中。有時候我們可能心血來潮想要修行，不再只是閱讀而已，但是雖然沒有東西阻礙你，你還是修不下去——這是“自我”因你偶然瞥見實相，并且生起修行的心而面臨威脅，所以它便用多生的習性障礙你和攻擊你。
如果你打算在下午靜坐修慈悲，到了那個時候，又有某種娛樂向你招手，于是你決定把修行延到晚上。到了晚上，你又發現有個非看不可的電視節目，或者突然發現柜子太亂了須要整理等等——一旦你決定開始修行，就會有各種借口出現。
即使在理智上，你知道修行慈悲可能是你自由時間里所能做的最好的事，但是你仍然無法修行——因為你是習性的奴隸，你缺乏決心；只在理論上了解慈悲的利益，而對看電視和購物的樂趣卻有實際的體驗。
就如同你花了一段時間才培養出這些習慣，你也必須開始逐漸地去修行，譬如從一天修一分鐘慈悲開始，直到你體會到慈悲的功德和利益；經過一陣子，修行成為你有意識建立起來的好習慣，到最后變成一種癮頭——就像看電視一樣。
你可能會想，如果對修慈悲上了癮，這只是另一種習性，而修行的目標卻是要超越它才對；你甚至會擔心，對別人太慈悲，會讓你依賴別人。但是，你不可能一下子就跳出習性與癮頭的狀態中，因此不妨開始把有害的習性和癮頭改為有益的，這樣比較接近目標——這是一種以迷惑超越迷惑的方法。
改變習性可能須要一點強迫，例如建立一種規律，強制自己依循它回顧過去；你可能會發現，大部分的習慣與癮頭的養成，最初都得強迫自己去做。
某個人原來不知道如何打高爾夫球，甚至看電視上的高爾夫球賽都覺得很無聊，認為它既浪費時間又濫用寶貴的農地。但是有一位朋友不斷地告訴他，打高爾夫球有多好，另外還有優雅高級的鄉村俱樂部社交生活相伴等。這些話使得他的“自我”渴望躋升到那個上流社會去，所以他就非常努力地練高爾夫球——不管太陽多大，犧牲他一切享受來練球——最后他可能真正喜歡上高爾夫球了。現在，全世界的人都不了解：這個人過去一直鄙視高爾夫球，為什么現在他反而把所有空閑的時候花在高爾夫球場上了。發生這樣的結果，是因為他剛開始時略為強迫自己——好習慣和壞習慣都是這樣養成的。
對于我們部分的人而言，“強迫自己”可能并不是最好的方法。成為修行者不像耽溺于高爾夫球這么簡單，因為后者還伴隨了許多明顯的社交利益——修行只是調伏自心，而結果經常很微細。你或許無意識地覺得修行沒什么用，不如“真實生活”那么重要；如果真有這種想法，你就須要觀察真實生活的缺陷與過患：想想過去種種不可避免的悲傷，在將來會再次出現；想想你所依賴的、認為理所當然的一切，在剎那間就可能消失。看看生活中的這些層面后，你應該對于平常浪費珍貴生命的生活方式生起堅定的厭離心。
傳統上，佛法教導你這樣做：看看你的生活，注意到自己把時間浪費在近似無意義的事物上；接著，思考生命短暫無常、非常脆弱，一氣不來就生死相隔。在這個世界上，任何事物都可能殺死你，而你又沒有什么方法來保護自己。
人們離開蠻荒危險的生活，卻在自己最喜歡的搖椅中，因為一根牙簽卡到喉嚨而死亡。根據統計，有百分之八十的致命性意外災害是發生在家中，而兇殺案通常也是受害者的家人或朋友所犯下的。在某些情況下，就連辦公桌上的筆也能要你的命。無論你在食物、居所、衣服、保鏢、維他命、健康俱樂部和醫藥上花多少錢，這些都無法保護你免于死亡；甚至它們可能成為你的劊子手。你可能正在吃健康餐的時候，卻被嗆死；或可能對于本來要治你病的藥起了要命的過敏反應；印度的總理甘地夫人是被自己的安全警衛刺殺的。而致死的原因卻沒有滋養生命的雙重功能。生命是無常的，不像衣服，它不能破了就補，也不能因為太短了就加長。我們必須勇敢地看清楚并思惟生命中的不確定性，這是我們經常忽略的部分，有些人甚至完全視而不見，因為“自我”不要我們看到這些。
也許今天你和朋友吃午餐。你們談些什么呢？可能大部分都是沒有價值的閑扯淡，像是最近誰和誰上床、誰又花了多少錢買什么東西等等。想想看，如果你把無可取代的兩、三個小時生命，不浪費在無益的閑扯淡中，可以完成多少事啊！這些時間可以用來利人利己——其中有些人都快餓死了！
想想看，你在生命中浪費了什么東西、浪費了多少東西，不只是時間，還包括了對環境的浪費。雖然今天人們在理論上對于環保有較多的意識，也警覺到必須回收資源、保存資源；但是通常大家都怕麻煩，因為愛犯罪的“自我”總喜歡方便。
厭離心能幫你不再把全部的生命用來做些根本無意義的事情、能引發你出離輪回痛苦的決定；特別是讓你了解到，你所放棄的東西無論對你或其他人而言，都沒有些許的利益，也沒有讓你得到快樂的可能?；旧?，你所舍棄的是“自我”，也就是傾向于對甚至沒有關聯的東西，也加以夸大的習性。