當我們心中充滿愛時，也在世界上創造了更多的愛、和平及喜樂。當我們的心中充滿愛時，在那一刻將這些能量傳送給另一個人，他知道與否，那并不是最重要的。安樂、慈愛、安穩的能量是非常真實的，最重要的是把這些能量傳送出去，這才是真正的祈愿。
所有心懷信仰的人，在靈性修行上都會采用某種祈愿或禪修的方式，雖然這些方式看起來可能大為不同。祈愿有可能是靜坐，也有可能是詩歌大合唱。有些傳承教人坐著祈愿，有些則是以俯拜、跪、站甚至舞蹈的方式來祈愿。有些人虔誠地定時祈愿，有些人則是臨時抱佛腳。盡管祈愿的方式形形色色，種類繁多，但我最常被問到的問題是：“祈愿有用嗎？”
或許我們會認為，如果祈愿有用，那么祈愿是可行的。但是假使祈愿沒用，那么為什么要祈愿？祈愿有用嗎？答案是：有時候祈愿能如愿以償，但有時則否。于是就有了第二個問題：為什么有時候祈愿有效，有時候卻沒有？
我們知道打電話需要電話線并通電，祈愿也一樣。如果我們的祈愿沒有信心、沒有慈悲和愛的能量，就像是用不通電的電線打電話一樣。所以，光是祈愿并不一定有結果。有沒有辦法保證祈愿一定會有令人滿意的結果？如果有人有辦法，大家一定會不惜代價購買，但至今沒有人有這種辦法。
我們并不知道為什么祈愿有時候有效，有時候卻沒有。因此又衍生出另一個問題：如果神或我們信仰的外在力量已經決定了事情該如何發展，那又何必祈愿呢？有些人會說：如果神的旨意如此，那么就是如此。如果什么事都已經預先注定，又何必祈愿；如果有人注定會在某個年齡得癌受苦，我們又何必多此一舉地為那個人的健康祈愿？那不是白費時間嗎？
佛教對于“業”也有同樣的問題。如果有人過去造了惡業，后來生病了，有人就會說那是業力的作用，我們的祈愿能改變什么？如果我們的業是如此，那么業的結果怎能改變？基督徒所謂“神的旨意”就相當于佛教徒所謂的“因果報應”。
所以如果神靈讓事情這樣發生，那又何必祈愿？但我們也可以反問：為什么不祈愿？從佛教中我們學到“一切無常”，意思是一切都會改變。我們今天可能健康，但明天就可能生病；今天可能生病，但明天可能病就好了。一切都在按因果法則運行。因此，如果我們有了新的能量、新的洞見、新的信念，我們就能在生命中開創一個新的階段。當我們以靜坐使身心合一，并將愛帶給奶奶、姐姐或弟弟時，是在創造一股新的能量，而這股能量立刻就能打開我們的心。當我們心生慈悲，并在祈愿者和受愿者之間建立聯結，那么梅村和河內就沒有距離了。這種聯結無法用言語來描述，它完全不受時間、空間的阻礙。
不過祈愿的結果經常并不如我們所愿。通常我們相信自己是全心全意，用全身的每一個細胞，血管里的每一滴血來祈愿，但仍然不成功。如果我們為摯愛的人在臨終時禱告，怎能說我們沒有愛呢？我們是真的愛，然而如果我們深入一點就會發現，有時候我們的愛并不是對那個人——我們的愛是對自己，因為我們害怕被孤單地丟下，害怕失去所愛的人。如果我們把愛和害怕及孤獨感混為一談，那么就會混淆真愛和渴望。我們渴求那個人活下去，好讓自己不孤單。這是一種愛，不過是對自己的愛。就算我們全心祈愿還是沒法救活生病的朋友，但卻可能改變我們的內在。
然后是最后一個問題——這個問題盤桓于其他問題之上：我們是向誰祈愿呢？神是誰？佛陀是誰？觀音菩薩是誰？圣母瑪利亞又是誰？當我們深入這個問題時，會發現問題比答案還要多。
自己和他人的界限在哪里呢？對佛教來說，這可能是最基本的問題。在佛教傳統里，每當我們行合十禮前，都必須深入了解我們是誰，以及面前這位我們所禮敬的又是誰。尤其重要的是，我們必須看清兩者之間的關系，例如自我與佛陀之間的關系。
如果你認為佛陀是與你完全分離獨立的個體，跟你毫無關系，你站在下面而佛陀坐在上面，那么你的祈愿或禮拜就不是真正的修行。因為那是基于一種錯誤的認知——個別自我的觀念，認為佛陀和你各有各的自我。基于這種觀念而禮拜，只能稱為迷信。
當你雙手合十站在佛像、世尊或任何你祈愿的對象面前時，都必須觀想，因為你所面對的那些形象，無論是銅鑄的、泥塑的、玉雕的或鑲鉆的，都只是象征而已。那個雕像在你之外，但佛陀并不是在你之外的某人。我們要能觀想兩者之間的聯結。
你和佛陀并非兩個分離獨立的真實存在。你中有佛而佛中有你。基督教及其他宗教中可能也潛藏著這種理解，但佛教用很清楚簡單的方式表明了。禮敬者及被禮敬者，兩者皆是空。我們之中沒有任何人有個別獨立的自我。所以，佛教的祈愿，是向我們自己以及外在兩者祈愿，因為兩者之間沒有差別。
如果我們真正修習，就能看出，我們也和所有的圣者一樣，具有愛、正念及了解的本質。正念的能量是真正的能量，而只要應用能量就必有改變。例如，陽光的能量能改變地球上的生命。風是能量，我們的正念也是能量，可以改變世界以及人類的處境。因此，當我們產生了正念的能量時，我們的祈愿就能奏效。