三、涅槃寂靜：
涅槃是梵文（Ｎｉｒｖａｎａ）的音譯，翻譯成為中文稱為圓寂?！畧A’既是圓滿；‘寂’既是寂靜。我們通常會看到 文上寫某某出家人圓寂了，此意既是表示某某出家人涅槃了，這是錯誤的，是一般人誤用的，是一般人誤用了這個詞語?！畧A寂’的意義是滅生死、滅煩惱而達到解脫無為的境界，既是不生不滅?！疁缟馈潜娚挥迷谌缌乐猩垒喕兀松撍懒耍Q為滅生死；‘滅煩惱’是凡夫有種種煩惱，如果覺悟，把全部的煩惱都放下，既稱為滅煩惱，涅槃又稱為解脫，就是解脫生死與煩惱。那么‘解脫’是怎么一回事那？打一個比喻：你們被關在監牢里面，今天被釋放，重見天日，得到自由，得到解脫，解脫有自由的意義。解脫是針對生死與煩惱來講，佛陀說我們眾生被煩惱所束縛，所以要從煩惱中解脫出來，得到自由。煩惱是我們心中的監牢，把我們的心層層的捆綁住，給予我們種種痛苦。解脫煩惱，并沒得到一物，反而是把心中的貪嗔癡及見解所執著的渣滓皆丟光。如果追求解脫者想‘得到’解脫，那就是錯了，因為解脫是‘什么都得不到’，心中無所得才叫做解脫，只要你得到一物，就沒辦法解脫，因為解脫只是把一切的煩惱放下罷了。證悟涅槃者真正見到不生不滅的諸法真相（涅槃）。我們凡夫在這世間所見到、所知道的一切都在無常的生滅（諸行無常），對不生不滅的諸法真相不知不覺；修行者解脫生死證悟涅槃時，他見到萬法原來是不生不滅的，此是諸法的真相。佛經中常說：‘證悟涅槃的圣者看到一切都是不生不滅?！?/p>
涅槃到底是怎么一回事？我們經常會誤解涅槃是一種境界，很多人以為我現在在生死煩惱的此岸，某某人證悟涅槃就是進入涅槃的境界，事實上涅槃并不是進入一種境界。為什么這么將呢？我們來看因果，有因必有果，如果那個因是無常的，期所形成的果必然也是無常。如果涅槃是一種境界，能進入那種境界，必然能夠出，有進、有出，就是有生滅，那么它必然是無常的。所以涅槃并不是一種境界可進、可出；涅槃也不是可以得到一物，更沒有證悟到涅槃的人，《金剛經》上說了：‘菩薩應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，實無眾生得滅度者?！淞x是：實際上并沒有眾生進入涅槃，沒有證悟涅槃的人。因為諸法的真相是不生不滅，里面找不到一個‘我’。諸法無我，又是不生不滅，所以沒有人進入涅槃。覺悟者證悟涅槃時，并不是感受到‘我’證悟到涅槃，因為當有‘我’的概念生起時，它就生起凡夫見了，所以涅槃者很肯定，也不覺得有‘我’證悟涅槃。在這世間里，凡夫一直執著又‘我’，認為‘我’這個眾生坐在大悲殿里聽法，當你證悟涅槃，就很清楚的知道沒有我坐在大悲殿里。者是很難想像的，但是實際上就是如此。因為剛才我們是用一念一念生滅的心，正忙著在身體內、心念中、身體外、不是身體不是心以外尋找‘我’。這樣，我們的心就一念一念的在生滅，這些生滅的心都找不到我。那么，當修行者證悟諸法不生不滅時，它知道這個生滅的心都是不生不滅時，那個我去了那里呢？根本沒這回事，好像剛才我問那位居士，他真的見到它家里的豬沒有豬，也不叫做什么名字；同樣的，真正見到涅槃者，他就知道根本沒有‘我’這回事，也沒有想起有沒有我進入涅槃，所以證悟涅槃是沒有人證悟涅槃。經中說沒有中生滅度，既是說沒有眾生進入涅槃。覺悟就是無人，也無我在輪回。覺悟者真正覺悟到沒有人，也沒有我，所以沒有證悟涅槃者。這樣的覺悟者，他內心歸于平靜無生、清涼自在、無為、離一切妄想。為什么呢？那是因為他離一切‘妄想’?！搿褪潜娚N種的心念，根據佛法說我們眾生從出世到現在都在妄想中，這些妄想告訴我們世間種種的事情。比如剛才所講的‘雨水’，你認為天上有雨水落下，這就是妄想，實際上只不過是某種因緣形成‘水’從天上掉下來，并沒有雨水，雨水只不過是一個名稱罷了；進一步說‘水’也是一個名稱。我們在名稱里面生起種種妄想，所以當一個人沒有種種妄想之后，就不會認為有雨水掉下來，那時候他內心歸于平靜，稱為寂靜，所以涅槃是離一切妄想。一切妄想都包括在語言當中，凡夫執著語言，依據種種名稱，分別種種事物，是我們墜入種種語言、事物當中。因為涅槃是離開妄想，不在語言范圍里面，所以涅槃不可以用語言來闡釋?！斗ㄈA經》上說：‘諸法寂滅相，不可義言宣?！仁谴艘?。
雖然沒有證悟涅槃的人，但是凡夫的我們還是要依賴語言來了解它，結果佛陀慈悲，巧妙的運用語言來告訴我們，有所謂證悟涅槃的圣者，他們是：
佛陀－－證悟無上正等正覺得覺者。
菩薩－－證悟到無生法忍、無住涅槃的圣者。
辟支佛－－證悟涅槃的圣者。
佛陀運用語言宣說這些值得我們學習的圣者，但是學佛者千萬不要執著有阿羅漢進入涅槃，因為阿羅漢沒有說他進入涅槃，而是凡夫認為有‘人’進入涅槃。我在舉一個例子：天上的雨水滴下來，剛好滴在一朵花上，這跟你用澆花器澆花是一樣的，而你卻認為是‘雨水’滴在花上；進入涅槃只不過是諸法的因緣已經散離了，他進入涅槃，但是沒有任何‘東西’進入涅槃；既是說一個人的生死因緣已經沒有了，我們說他進入涅槃，但是并沒有‘人’進入涅槃。
我們學佛者，或時在座各位總會有一些疑問，那就是諸佛、菩薩、阿羅漢死后何去何從？佛陀去了哪里？現在在何處？釋迦牟尼佛為什么沒來救度我們？佛陀說這些疑問是迷者的無明妄想，對事物如實知見的證悟者來說，在他們的智慧中并沒有此煩惱。凡夫有無明妄想，認為有‘我’，有‘我’就有‘他’，那他是誰？他就是佛陀，所以我們要找佛陀去了哪里？如果沒有‘我’，沒有‘他’，有誰去了哪里？所以我們不可以說證悟涅槃的佛、菩薩，他們現在在哪里？根本沒有這回事。打一個比喻：比如我把一朵花放在眼鏡上，叫做‘眼鏡花’。因為我們凡夫把在湖里的水叫做‘湖水’；在海里的水叫做‘海水’；在河里的水叫做‘河水’，所以這朵花在我的眼鏡上，我把他叫做‘眼鏡花’。我把花從眼鏡上拿下，你就認為‘眼鏡花’不見了。但是當我們認真、理智的想一想，并沒有這回事，只不過我們凡夫執著名稱里面有一實體，就有東西來，就有東西去，眼鏡花亦復如是。如果你認為有眼鏡花，那就是執著眼鏡花這個名稱，而生起妄想。因為這些妄想，所以我們就生起佛陀入涅槃后去了哪里的疑問，證悟涅槃者離一切妄想，就沒有這些問題了。
我們凡夫沒有辦法知道涅槃的境界，唯有智者內證，不可以凡夫的戲論來了解。佛陀把凡夫的妄想稱為戲論，我們不可以此來分別、了解涅槃，以及證悟涅槃者何去何從。生死來去是眾生無明的妄想，這是我們凡夫迷惑之所見，把一切看成是實在。比如剛才我講的眼鏡花就是這樣產生的。因為我們執著種種妄想而迷惑，見到有生、有死、有眾生、有我，認為實在有而生起執著，就看到生、滅。實際上一切法本來不生不滅，所以涅槃并不是生、滅幻相以外，還有個不生不滅的境界。既是說：我們往往誤會在生、滅中沒有涅槃，而在生、滅以外可以得到涅槃，這是不對的。因為我們妄想執著有生、滅，而看到生、滅之相，實際上在生滅當中本來是不生不滅的，所以三法印的第三個法印是涅槃寂靜，它是指萬法本來就是不生不滅，但是凡夫不知不覺，大慈大悲的佛陀卻為愚昧、執著的我們開示詮釋。
四、總結：
佛法有世間法與出世間法，如果有人演說佛法，其佛法中包含這三個真理，那么，這些佛法就是屬于出世間法，稱為究竟、了義法。既是說他所演說的佛法已經徹底地講到究竟處了；如果不符合這三法印，那么，這些佛法只是屬于世間法的范圍而已。如果徹底、清楚地闡釋佛法的話，那必定具足這三法印。比如有人說一切都無常，那是講錯了，因為諸行無常不是一切無常。如果一切都無常，那豈不是佛無常，涅槃也無常嗎？所以我們用此三法印來分辨佛法是否究竟，是否了義。
有些佛法并不包含三法印，比如：佛陀告訴我們在生死輪回中，如要離苦，就要行善，行善能使修行者升天，這只是佛法中的善法，屬于世間法，它并不在三法印的范圍。這些佛法不究竟，它只能使我們升天，不能朝向解脫，所以三法印是用來印證佛法是否究竟不究竟的。
學會這三法印，以后有人問你佛教講演些什么道理？你就可以很肯定的告訴他，究竟佛法都離不開這三法印，它是宇宙的真理，我們凡夫對它不知不覺，偉大的佛陀就為我們闡釋。三法印并非屬于佛陀、佛教、或是任何宗教，但是發現此真理的人是釋迦牟尼佛，從佛陀的口中講演出來，所以稱它為佛法。佛法亦是一個名稱，就如‘眼鏡花’一樣，我們不要被這個名稱所束縛，不論何人講出的道理符合真理，它就是真理，不一定由佛說，真理任何人都可以演說，所以我們聽聞佛法時，要依法不依人。既使是殺人魔說三法印，只要說對；不是因為他是殺人魔，就認為他演說的三法印是錯的。因為真理就是真理，絕不因為是誰講演就是對或錯，所以我們要確認、辨別佛法真理的中心－－三法印。