“聰明反被聰明誤，巧什么？”
有些人雖然聰明，但智慧沒有達到究竟。
比如，他們學了一點辯論，但真正的推理沒有懂，只知道整天看別人的過失、說別人的缺點；學了一點般若，但真正的空性沒有懂，只認為因果、三寶、四諦都不存在。
藏族也有一句俗話：“因明學得好，打官司很好；戒律學得好，偷東西善巧。”這并非說學因明是為了打官司，或學戒律是為了偷東西，而是指有些人太過聰明狡猾，以至于將智慧變為了邪慧。
還有些人的聰明成了造業之因。譬如有些電腦高手，憑兩只手敲打鍵盤，就能對一切了如指掌。他們經常利用高科技作案，以此滿足自己的種種貪欲。
說實話，倘若聰明淪為邪見之因、墮落之因，那還不如笨一點、老實一點。
從前有個故事：一個水池里有座鐵塔，鐵塔下面有好多青蛙，它們看塔頂尖尖的，就紛紛商量：“今天下雨，太陽不曬，我們爬鐵塔好不好？”大部分青蛙都很高興地同意了。
爬到中間時，太陽出來了，青蛙們被曬得奄奄一息，于是開始打退堂鼓，一個個都下去了。
下去以后，它們往上一看，竟然發現有只青蛙爬到了塔頂。怎么會這樣呢？
原來那只青蛙是個聾子，大家一起爬的時候，它也跟著上去了；中間商量返回來時，它沒有聽到，繼續徑直往上爬，最后成功地到達了塔頂。
同樣，有些人的腦子特別好，手也特別靈，但所作所為卻成為毀滅自己之因。而有些人什么都不懂，每天只會念“嗡瑪呢貝美吽”，最后卻可能獲得殊勝成就。因此，有時候聰明不如笨一點好！
連佛陀都做不到讓人人說好
做一件事情，要讓人人都說好，這個要求太高了，連佛陀也做不到。所以，凡事只要問心無愧就好，不管別人怎么說，只要自己發心清凈，就應該堅持到底。
往昔佛陀在世時，提婆達多、善星比丘、達瑪多匝、外道六大本師等人拼命地與佛陀作對，不管佛陀對他們如何慈悲，他們都不為所動——有人說佛陀戒律不清凈，有人說佛陀見解不究竟，還有些外道見佛陀的莊嚴金身具足九種丑相……佛陀在經中也親口說過：“世間上對我有信心者，其數量如指尖上所沾之微塵，而沒有信心者，如同大地的微塵。”
圓滿如佛陀者尚且如此，身為凡夫人的我們，就更不用說了。
曾有個企業老板，一心一意想利益所有員工，希望每個人都說自己好，但始終無法實現這個愿望。不管他怎么絞盡腦汁，付出再多的財力、物力，仍有一些人跟他唱反調。所以他特別想不開，有一次跟我訴苦，我就告訴他：“佛陀都無法讓所有眾生滿意，我們恐怕更不行了。你的心愿雖然不錯，但可能還要再考慮一下。”
要知道，眾生真的難以一一取悅，《伊索寓言》中就有個故事：
有個老人和一個小孩，用一頭驢馱著貨物去趕集。
在回家的路上，小孩騎在驢上，老人趕著驢子走。路人見了，指指點點說：“這孩子真不懂事，讓老人走路，自己享受。”
小孩忙下來讓老人騎上。旁人又說：“這老頭怎么忍心讓孩子走路，自己騎驢？”
老人聽了，趕緊把孩子抱上來，兩人一同騎。走了一段路，又有人說：“這一老一小太殘忍，把小毛驢都快給累死了。”
兩人只好下來走路，可又有人笑話他們：“有驢不騎，真是大傻瓜！”
最后，實在沒辦法，二人扛著驢子回家了。
可見，不管做什么事情，要讓眾人全都滿意，這是絕對做不到的。權衡之下，大多數人認可，也就可以了。
我曾讓很多人提意見，看看我講課講得怎么樣——
有人說：“你嘰里咕嚕講那么快，誰聽得懂？慢一點！”于是，我就故意放慢語速。
有人又抗議：“你慢吞吞的，誰也不想聽，我都打瞌睡了，講快點好不好？”那不快不慢的速度在哪里呢？這個確實沒法把握。
如果我講得稍微廣一點，有人就說：“你啰啰唆唆講半天，我還有事情呢，發揮得少一點，不要太啰唆了！”然后我就簡略一點。
結果又有人抱怨：“你講得這么略，肯定誰都不懂。我除了聽法以外，沒有別的事情，應該講廣一點，多引用教證、理證。”
既然怎么做都不滿意，后來，我只有憑自己的能力和良心來畫一條線了。
藏地也有個家喻戶曉的故事：
有家人娶了一個新媳婦，媳婦剛進門時，婆婆對她挺不錯，她賢惠能干，但唯一有個缺點就是不愛說話。后來婆婆非常不滿，說她像啞巴一樣，就因為這個原因，非要把她休掉。
她丈夫也沒辦法，只好聽母親的話，把她送回娘家。
回去的途中有一座巖石山，兩人翻山時，聽見山上一只鴣鴣鳥“嘰咕嘰咕”叫個不停。她丈夫聽得心煩，就拿出箭來想射死它。
這時，媳婦唱起了一首歌：“世上之人難取悅，少語嫌棄被趕走，多語鴣鳥被射殺，不知彼等需什么？……”
的確，在生活中，有時候我們這樣做不行，那樣做也不行，有些人建議“適中”一點，但適中的標準也因人而異，每個眾生的根基、意樂不同，判斷的結果也有天壤之別。實際上，要令大家全部滿意，這是根本辦不到的。
所以，凡事只要問心無愧就好，不一定非要得到所有人的贊嘆，只要對得起自己良心，別人不滿意也沒辦法。畢竟佛陀都不能滿足所有眾生，像我們這樣的凡夫俗子，又怎么可能做到呢？