現在，不少人為了安度晚年，都要買醫(yī)療保險、養(yǎng)老保險，那你死后永遠快樂的“保險”，不知道買了沒有？
無論是什么聚合，最后都會面臨分離，這就是無常的規(guī)律。
如今,與自己朝夕相處的人,聚在一起只是暫時的因緣,在不久的將來,必定會各分東西。誠如古人所言：“父母恩深終有別，夫妻義重也分離，人生似鳥同林宿，大限來時各自飛。”
我讀過一本叫《哈佛心理課》的書，里面講了一位在哈佛大學商學院任教九年的杰教授，他后來離開學校時，學生們依依不舍，神情悲傷。于是，教授就給他們講了一個故事：
“IBM公司的總裁湯瑪士.華生，原本患有嚴重的心臟病。一次他舊病復發(fā)，醫(yī)生要求他必須馬上住院治療。華生一聽到這個消息，當下毫不猶豫地拒絕道：‘我怎么會有時間呢？IBM可不是一家小公司！每天有多少事情等我去裁決，沒有我的話……’‘我們出去走走吧！’醫(yī)生沒有和他多說，親自開車邀他出去逛逛。
不久，他們就來到近郊的一處墓地，只見醫(yī)生指著一個個墳墓說：‘你我總有一天要永遠地躺在這兒。沒有了你，你目前的工作還是有人接著做。少了誰，地球都照樣轉。你死后，公司仍然還會照常運作，不會就此關門大吉。’
華生沉默不語。第二天，這位在美國商場上炙手可熱的總裁,就向董事會遞了辭呈,并住院接受治療,出院后又過著云游四海的生活。
而IBM也沒因此而倒下，至今依然是舉世聞名的大公司。“杰教授講了這個故事后，所有的學生也都釋然了。可見，無常一旦降臨到頭上，誰離了誰都可以活，此時沒必要悲悲戚戚，坦然接受、勇敢面對才是正途。
其實，無常時刻與我們形影不離，每個人一定要有心理準備。甚至哪怕自己再不愿死亡，死亡也遲早會來臨。到了那時，就算是最珍愛的身體，也要萬般不舍的留在人間，唯有自己一人隨業(yè)力而前往后世。對于這一點，只不過有些學唯物論的人持一種逃避的態(tài)度，不愿意接受也不愿意這樣想而已。
他們總覺得學佛是在逃避，實際上，不承認后世，對下輩子沒有任何打算，才真正是一種逃避。你這一世只有短暫幾十年，死了以后多少萬年、多少世的快樂和痛苦，都取決于這一生的業(yè)力。如此重要的事情，你能輕易忽略嗎？
佛教最重要的就是要關心后世。然而，現在的大多數人對此沒有任何概念，包括一些學佛的人，也把佛教看成是獲得今生快樂的捷徑、給心理帶來安樂的手段，至于最關鍵的解脫大事或者生生世世的快樂和痛苦，自己從來也沒有考慮過。有時候看這個世間，就像月稱論師在《中觀四百論大疏》中所說，整個國家的人都發(fā)瘋了，國王最初是清醒的，但眾人看到他與眾不同，紛紛指責他是瘋子。結果國王也不得不喝下毒水，跟他們一樣變成了瘋子。
對有智慧的人來說，學佛其實并不消極，也不落后。不管你承認也好，不承認也罷，前世后世都的的確確存在。既然它是肯定存在的，我們又豈能沒有一個長遠打算？現在，不少人為了安度晚年，都要買醫(yī)療保險、養(yǎng)老保險，那你死后永遠快樂的“保險”，不知道買了沒有？
當然，沒有這種信仰的人，不想這些也情有可原。可有些人自稱已皈依佛門多年，甚至是大乘佛教徒，對此都根本不考慮的話，這個問題就非常嚴重了。
如今很多人一提到“死“就退避三舍，給他一講后世有輪回、地獄，他馬上就捂著耳朵：”不要講！不要講！我害怕，還是快樂點好，我不愿意聽這些。“此舉無疑是掩耳盜鈴、自欺欺人，但也由此可見，佛教信仰若想深入到每個人的見解中，確實還存在一段距離。